Глава (для ознакомления)
Николас Томас Райт - Откровение Иоанна - Популярный комментарий - ОТКРОВЕНИЕ 20:1–6 Тысячелетнее царство
1 Затем я увидел ангела, сходящего с неба. В руке он держал ключ от Бездны и большую цепь. 2 Он взял дракона, древнего змея, который есть дьявол и сатана, и сковал его на тысячу лет, 3 и низверг его в Бездну, и запер его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, до коле не окончится тысяча лет. После этого ему должно быть освобожденным на малое время.
4 Затем я увидел престолы и сидящих на них, которым дано было судить. И я увидел души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божье; и также тех, которые не поклонились ни зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали с Мессией тысячу лет. 5 Остальные умершие не ожили, пока не окончилась тысяча лет. Это — первое воскресение. 6 Благословен и свят имеющий участие в первом воскресении! Над ними не властна смерть вторая. Они будут священниками Бога и Мессии и будут царствовать с ним тысячу лет.
Написав книжку «Удивлен надеждой», я получил множество читательских откликов. Люди делились впечатлениями. Кто‑то даже проводил семинары по ней или стал проповедовать в том ключе, который я советовал.
А говорил я вот о чем. На Западе слишком уж многие христиане привыкли уповать лишь на «небо после смерти». На самом же деле, имеет место двухэтапный процесс. Сначала те, кто сохранил верность Мессии, будут «с ним» (см. Флп 1:23). Затем явится сам Иисус, а небо и земля сойдутся в великом акте нового творения.
Тогда произойдет воскресение: миг, которого столь долго ждали мертвые. Воскресение, когда будет уничтожена сама смерть, а народ Божий получит новые тела для жизни в новом мире Божьем, и есть великая надежда как древнего иудаизма, так и классического христианства.
Мне было приятно, что многие мои читатели нашли это близким себе. Однако немало и таких, кто настроен иначе. Например, один пастор жаловался: он воодушевленно произнес соответствующую проповедь на Пасху, а после службы его окружили верующие (из приходского актива!), смущенные необычной постановкой вопроса. И это вполне ожидаемо. Ведь не только значительная часть «либерального», но и значительная часть «евангельского» христианства отошла в этом вопросе от новозаветных основ.
Однако в двадцатой главе Апокалипсиса мы видим проблему иного рода. Для многих привыкнуть к тому, что посмертие состоит из двух этапов (второй — «воскресение»), само по себе нелегко. А здесь как будто сказано даже не о двух, а о трех этапах: сначала души покоятся под жертвенником (6:9); затем воскресают некоторые для тысячелетнего царства вместе с Иисусом; затем после ряда событий и второй «последней битвы» идет окончательное воскресение всех людей, когда нечестивцы услышат суровый приговор, а народ Божий — «оправдание к жизни» (Рим 5:18). Ни один еврейский или христианский текст не упоминает о таком «двойном воскресении». Что же все это значит?
Собственно говоря, калейдоскоп Иоанновых образов ставит перед нами сразу несколько взаимосвязанных и запутанных проблем.
Во–первых, если зверь и лжепророк уже брошены в огненное озеро, как получилось, что сатану не только не постигает пока эта участь, но он получает сначала передышку, а затем право разгуляться в последний раз перед окончательным поражением? С чем связана задержка? И почему сатану потом ненадолго освободят?
Во–вторых, что означает упоминание о тысячелетнем царстве Мессии и тех, кто удостоился «первого воскресения»? Как это вписывается в последующее описание Нового Иерусалима (гл. 21–22)? Может, перед нами два описания одного и того же события? Или это разные вещи?
В–третьих, как «первое воскресение» связано со вторым? (Иоанн не использует понятие «второе воскресение», но оно подразумевается в упоминании о «первом воскресении» в стихе 6.) Как связать все это в единую и целостную картину?
Для начала скажем следующее. Как 1 Фес 4 — единственный библейский отрывок, в котором есть нечто вроде «восхищения» (причем не в том смысле, какому часто учит диспенсационализм; см. аргументацию в других моих книгах), и как Откр 16:16 — единственный библейский отрывок, который упоминает великую битву при «Армагеддоне», так Откр 20 — единственный библейский отрывок, в котором говорится о подобном «тысячелетии». Некоторые комментаторы взяли эти и другие отрывки и создали из них целый сценарий будущего хода мировой истории.
При этом они не только сплошь и рядом вырывают отрывки из контекста, но и придают им значительно большее значение, чем они имели в самом Писании. Подобные манипуляции заставляют относиться с особенным подозрением и к дуалистическому миропониманию, которое в результате возникает: якобы нечестивый мир будет отброшен, а «святые» упокоятся на небесах. Однако вспомним, сколь важна тема обновления творения и в Апокалипсисе, и в Евангелиях, и в посланиях апостола Павла!
А как быть с временным связыванием сатаны? Да, было бы удобнее, если бы битва (гл. 19) положила конец абсолютно всем противникам Бога. Никто бы не стал жаловаться, если бы сатана оказался в числе проигравших, а Иоанн сразу перешел к описанию Нового Иерусалима. Однако Апокалипсис практически никогда не выстраивает события столь ровно и гладко. И, как мы уже заметили, дважды возникали «внезапные паузы». Пожалуй, стоит о них напомнить.
Первая пауза возникла между шестой и седьмой печатью; суд был приостановлен до тех пор, пока не был «отмечен печатью» страдающий и убиваемый народ Божий (гл. 7). Затем нам пришлось ждать между шестой и седьмой трубами, пока Иоанн не получил свиток, через который он затем пророчествовал о свидетелях Божьих. Эти свидетели образно описаны через две фигуры (ср. Зоровавель и Иошуа, царь и священник, Моисей и Илия). Через их смерть и воскресение мир восславит истинного Бога (гл. 10 и 11).
Здесь перед нами еще одна «внезапная пауза», которая опять связана со страдающим и убиваемым народом Божьим, подлинными свидетелями, священниками и царями, которые разделяют с Мессией владычество (ст. 6).
Это дает потенциальный ключ к первым двум вопросам. Не будем забывать, что «сатана» изначально принадлежал к небесному совету. Он пал, но с дозволения Божьего может еще играть определенную роль. (Помните, какую роль отвел Толкин Горлуму под конец «Властелина колец»? У меня есть сильное подозрение, что писатель имел в виду именно эту параллель.)
Сатана всегда выступал «обвинителем», своего рода прокурором, который старается не упустить ни одного прегрешения. Здесь он играет эту роль в последний раз, хотя опять‑таки искажает ее и пытается обманывать, а также возводить несправедливые обвинения (ст. 8).
Ему дано разгуляться вовсю, чтобы после его поражения не осталось ни тени сомнения: на все возможные «обвинения» дан ответ. После того, как в последний раз прозвучат его ложь и обвинения, и как он потерпит поражение, станет полностью ясно: «Нет осуждения тем, кто в Мессии Иисусе». Как боксер, которого уже потрепали в схватке, шатаясь, поднимается в последний раз, так и здесь противник еще раз поднимает голову, чтобы получить последний нокдаун.
Однако перед этим через первое воскресение должно установиться владычество Иисуса со своим народом. К этому народу Иоанн причисляет обезглавленных за свое свидетельство (ранее говорилось просто о мучениках). Думаю, смысл опять же символический. Возможно, перед нами намек на нечто имеющее отношение к подлинному гражданству в царстве Иисуса. Ведь быть казненным через усекновение головы было привилегией римских граждан: остальных часто казнили намного более жестокой смертью (в частности, через распятие). Как бы то ни было, не в стиле Иоанна проводить серьезное различие между разными видами мучеников.
А как понимать тогда «тысячу лет»? Думаю, символически. Иоанн часто прибегает к символике чисел. Было бы очень странно, если бы он внезапно употребил символическое с виду число в буквальном смысле. Около 1000 года нашей эры были христиане, которые полагали, что вот–вот наступит конец «тысячелетнего царства». Однако никаких особенных эсхатологических событий не произошло (как и в случае с другими домыслами подобного рода).
Но какая реальность стоит за символом? Может быть, имеется в виду «эпоха церкви»? Звучит сомнительно: ни один человек, имеющий представление о церковной истории, не скажет, что она была лишена нападок сатаны, и что обман народов (а то и самой церкви) не имел место.
Согласно классической «постмилленарной» концепции, речь идет о царствовании Мессии перед вторым пришествием, а согласно классической «премилленарной» концепции — о царствовании Мессии после второго пришествия. На мой взгляд, обе они ошибочны по причинам столь многочисленным, что приводить их здесь нет возможности. Интересующегося читателя отсылаю к другим своим работам.
Правильный ключ к отрывку содержится в первой его фразе: «Я увидел престолы и сидящих на них, которым дано было судить». Это явная отсылка к седьмой главе Книги Даниила, где говорится о «престолах» для «Ветхого днями» и «подобного Сыну Человеческому». Однако у Даниила смысл последнего понятия собирательный: «святые Всевышнего» получают царство и власть судить.
Тогда возникает впечатление, что Иоанн имеет в виду не тысячелетний период на земле, а небесную реальность в течение определенного периода. Согласно всему Новому Завету, Иисус уже владычествует (Мф 28:18, 1 Кор 15:25–28 и т. д.). Иоанн же говорит, что и мученики владычествуют вместе с ним. Более или менее в том же русле в Послании к Ефесянам сказано, что Бог посадил церковь «на небесах в Мессии Иисусе» (Еф 2:6). Надо полагать, верующие не просто «сидят» и отдыхают. И весьма вероятно, что Иоанново «тысячелетие» вполне соответствует общей раннехристианской концепции (хотя Еф 2:6 говорит не только о мучениках).
О «связывании» сатаны (ст. 2). По словам Иисуса, он уже совершил это, что и дало ему возможность изгонять бесов (Мф 12:29). Однако сатана все же действовал и через Иуду Искариота, и через других людей, обвиняя Иисуса и даже вызвав его смерть. Быть может, в Откр 20 мы видим вселенскую версию данной истории.
Быть может. На мой взгляд, от однозначных суждений в подобных вопросах лучше воздержаться. Важно помнить о главном: о победе Агнца и о призыве участвовать в его победе через веру и стойкость. А в остальном положимся на волю Божью. Описываем ли мы последние события в соответствии с Откр 20, или в соответствии с апостолом Павлом (Рим 8:18–26, 1 Кор 15:20–28), победу одерживает Бог Творец. Бог попирает и уничтожает саму смерть, открывая путь славе обновленного творения. Это по–настоящему значимо.